và những gì là mức độ thành đạt của Ngài, và liệu Ngài vẫn còn có những khả năng khác hay không. Đây có lẽ là một bỏ sót không thể tránh khỏi, do sự kiện là ý tưởng về sự tiến hóa đã không được biết cho đến khi tương đối rất muộn, trong tâm thức con người. Tôn giáo chính thống đã bận tâm đến việc tiếp cận về mặt tình cảm và đạo tâm với Nhân Vật Hoàn Hảo này; nó đã không nhìn xa hơn Nhân Vật tới Thực Tại mà Ngài tượng trưng. Chính Đức Christ đã biết trước khả năng này, và tìm cách ngăn ngừa khi Ngài chỉ ra cho các đệ tử của Ngài rằng họ có thể làm “những việc vĩ đại” hơn Ngài đã làm, bởi vì Ngài sắp “đến với Cha”. Bằng các lời này, Ngài đã chỉ vượt qua Ngài tới Đấng chịu trách nhiệm cho Sự Hiện Tồn của Ngài và tới Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu – một chủ đề mà giáo hội đã không bao giờ bàn đến một cách thỏa đáng. Trong các lời trên, Ngài đã chỉ ra một trạng thái hiện tồn mà Ngài đã không bao giờ thể hiện trên cõi trần, do sự chưa sẵn sàng của con người, và cũng do sự thực là Chính Ngài chỉ đang “ở trên Con Đường của Ngài”.
and what was His point of achievement, and whether He still had other possibilities. This was perhaps an unavoidable omission owing to the fact that the idea of evolution was unknown until relatively very late, in the human consciousness. Orthodox religion has been preoccupied with an emotional and aspirational approach to this Figure of Perfection; it has not looked beyond the Figure to the Reality which He represents. This Christ Himself foresaw as a possibility, and sought to obviate when He pointed out to His disciples that they could do “greater things” than He had done, because He was going “to the Father.” He, in those words, pointed beyond Himself to the One Who was responsible for His Being, and to the Way of the Higher Evolution—a subject with which the church has never satisfactorily dealt. In the above words He indicated a state of being which He had never demonstrated on earth, owing to the unpreparedness of man, and also to the fact that He Himself was only “on His Way.”
Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu cũng có hai giai đoạn của nó, như Con Đường Sáng(Lighted Way) đang có. Trong các giai đoạn đầu của sự khai mở tâm thức Christ (tức trực giác thức – Trích Ánh Sáng Linh Hồn, 298), và trong việc đạt được cuộc điểm đạo thứ ba, là Sự Biến Hình, người tìm đạo và đệ tử được điểm đạo đi theo phần đầu của Con Đường Đệ Tử. Trong khi bước lên Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu (mà cho đến nay chúng ta chỉ có tên gọi hơi luộm thuộm) đệ tử được điểm đạo bước lên Con Đường Antahkarana và Con Đường của Các Cuộc Điểm Đạo Cao. Khi đưa ra phát biểu này, một lần nữa Tôi muốn nhắc bạn rằng cuộc điểm đạo thứ ba được Thánh Đoàn xem như cuộc điểm đạo chính đầu tiên, trong khi hai cuộc điểm đạo trước đây được coi là chỉ có tính chất chuẩn bị. Việc luyện tập được đưa ra trong lúc chuẩn bị cho chúng, và các sự mở rộng tương ứng của tâm thức, tiết lộ cho điểm đạo đồ bản chất của linh hồn, phạm vi (lan rộng và phổ quát) của tâm thức thiêng liêng, và mối quan hệ của y với Cha, tức Chân Thần. Chúng cho phép y trở thành linh hồn đang biểu lộ đến một mức độ mà ý thức của y chắc chắn và không thể thay đổi
The Way of the Higher Evolution has also its two phases, as has the Lighted Way. In the early stages of the unfoldment of the Christ consciousness and in the attainment of the third initiation, the Transfiguration, the aspirant and the initiate-disciple pass along the first part of the Path of Discipleship. In the treading of the Way of the Higher Evolution (for which we have as yet only this somewhat cumbersome name) the initiate-disciple treads the Way of Antahkarana and the Way of the Higher Initiations. In making this statement I would again remind you that the third initiation is regarded by the Hierarchy as the first major initiation, whilst the two previous initiations are considered as only preparatory in their nature. The training given in preparation for them, and the consequent expansions of consciousness, reveal to the initiate the nature of the soul, the scope (widespread and universal) of the divine consciousness, and his relation to the Father, the Monad. They enable him to become the soul in manifestation to such an extent that his awareness is definitely and unalterably