quan tâm hoặc căng thẳng, không lo lắng hoặc khát vọng nồng nhiệt nào; các Ngài biết, không như một đệ tử nào có thể biết, các tác động của Định Luật Tất Yếu (Law of Inevitability) Định Luật này giải thoát các Chân Sư (dưới ảnh hưởng của Định Luật Phụng Sự đi kèm), ở cuộc điểm đạo thứ sáu, vào một lĩnh vực kinh nghiệm rộng lớn hơn, với mọi vốn quý(assets) và các tính chất thiêng liêng rất phát triển trong các Ngài, đến nỗi các Ngài biết rằng trang bị của các Ngài thích hợp cho việc đảm trách, và các Ngài có thể, mà không ngần ngại và lo lắng, thực hiện các bước cần thiết tiếp theo.
concern or strain, no anxiety or fiery aspiration; They know, as no disciple can know, the workings of the Law of Inevitability. This Law releases the Masters (under the accompanying Law of Service), at the sixth initiation, into a wider field of experience, with all the divine assets and qualities so developed within Them that They know that Their equipment is adequate to the undertaking and that They can, without hesitancy and concern, take the next required steps.
Thật là khó cho vị đệ tử – đang tranh đấu với ảo cảm và ảo tưởng – để nhận thức rằng các cuộc điểm đạo cao là không còn mọi lo âu và bất kỳ phản ứng cảm xúc hoặc ích kỷ nào đối với công việc đang nằm phía trước, hoặc đối với khía cạnh biểu lộ của sắc tướng; đối với tân đạo đồ, hầu như không thể hình dung ra một thời điểm khi y sẽ thoát khỏi mọi phản ứng được sinh ra bởi cuộc sống trên các cõi hồng trần vũ trụ trọng trược, và thoát khỏi mọi giới hạn của cuộc sống trong ba cõi thấp. Ngày nay, khát vọng cung cấp một nguồn thường xuyên về sự truy vấn đầy khắc khoải, về các tranh luận khó nhọc, và về tham vọng tinh thần cao độ, với những hạn chế tương ứng và những khoảnh khắc của thất bại được cảm nhận và việc thiếu thành tích của chúng. Chân Sư đã bỏ lại mọi điều này ở đàng sau, do biết rằng ngay cả cái gọi là “sự đáp ứng tinh thần” này là một hình thức của thái độ tự cho mình là trung tâm. Cuối cùng, – và các đệ tử nên có can đảm và hy vọng từ phát biểu này – mọi phản ứng gây khổ sở này đối với sự thôi thúc tinh thần sẽ bị bỏ lại phía sau. Chân Sư biết Thiên Luật và hoàn toàn thoát khỏi bất kỳ sự xem xét nào của phương trình thời gian, trong chừng mực chính Ngài có liên quan, Ngài chỉ để ý thời gian khi nó có thể ảnh hưởng đến việc thể hiện Thiên Cơ trong ba cõi thấp.
It is hard for the disciple—struggling with glamour and illusion—to realise that the higher initiations are free from all concern and from any emotional or self-centred reactions to the work which lies ahead or to the form side of manifestation; it is well-nigh impossible for the neophyte to vision a time when he will be free from all reactions engendered by life on the dense cosmic physical planes and from all the limitations of life in the three worlds. Today, aspiration provides a constant source of anxious questioning, of painful deliberations and of high voltage spiritual ambition, with their consequent limitations and moments of sensed failure and lack of achievement. The Master has left all this behind, knowing that even this so-called “spiritual responsiveness” is a form of self-centred attitude. Eventually—and disciples should take courage and hope from this statement—all this agonising reaction to the spiritual urge will be left behind. The Master knows the Law and is entirely free from any consideration of the time equation, as far as He Himself is concerned. He only regards time as it may affect the working of the Plan in the three worlds.
Sự tồn tại lưỡng phân của Chân Sư bao hàm những gì chúng ta có thể gọi là hai cực: cực của tâm thức Chân Thần, bất luận đó có thể là gì, và cực của hình tướng tự tạo mà Ngài có thể sử dụng với tư cách một thành viên của Thánh Đoàn, và là một người phụng sự trong ba cõi thấp của sự việc con người. Ở đây Tôi muốn nhắc bạn rằng có nhiều nhóm và nhiều loại Chân Sư, và phần lớn trong các Ngài hoàn toàn không được biết đối với đạo sinh huyền môn, hoặc do công việc của các Ngài, hoặc do tin đồn, hoặc do kiến thức về nhiều diễn trình tiến hóa mà trong đó con người chỉ là
The dual existence of the Master involves what we might call the two poles: that of the monadic consciousness, whatever that may be, and that of the self-created form which He may use as a member of the Hierarchy and a worker in the three worlds of human enterprise. I would here remind you that there are many groups and types of Masters, and most of Them are quite unknown to occult students either from Their work or from rumour or from knowledge of the many evolutionary processes of which the human is only