nhóm với ý chí hoặc mục tiêu của Monad (Chân Thần). Do đó, sự tiến bộ của nhóm là từ vùng đất cháy này đến vùng đất cháy khác – mỗi vùng đất cháy trở nên lạnh hơn và trong trẻo hơn vùng trước nhưng tuần tự tạo ra ngọn lửa cháy, ngọn lửa được thắp sáng, lạnh, trong trẻo, và ngọn lửa thiêng thiêu rụi.
the group with the will or purpose of the Monad. The progress of the group is, therefore, from one burning ground to another—each burning ground being colder and clearer than the preceding one but producing sequentially the burning fire, the clear cold lighted fire, and the consuming divine fire.
Như vậy, chân lý phát sinh trong các dụ ngôn này, và dần dần vị điểm đạo đồ hiểu rõ các công dụng của nhiệt, hơi ấm, ánh sáng và năng lượng; y đạt đến sự hiểu biết về ý muốn ích kỷ (self-will), ý chí hy sinh và mục tiêu của Shamballa, và chỉ có Tình Thương (tình thương ích kỷ, tình thương tập thể và cuối cùng là tình thương thiêng liêng) mới có thể tiết lộ ý nghĩa của những lời lẽ tượng trưng này và những nghịch lý của huyền linh học mà người tìm đạo chân chính đang đương đầu khi y cố gắng bước lên Thánh Đạo.
Thus in parables the truth goes out, and gradually the initiate grasps the uses of heat, warmth, light and energy; he arrives at an understanding of self-will, sacrificial will and Shamballic purpose, and only Love (self-love, group love, and finally, divine love) can reveal the significance of these symbolic words and the occult paradoxes which confront the true aspirant as he attempts to tread the Way.
Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu về các quy luật cần phải theo bởi những người được huấn luyện thành điểm đạo đồ, Tôi muốn nhắc nhở bạn về một số điều, các điều đó đã được đề cập đến nhưng cần nhấn mạnh lại. Bất luận sự hữu ích mà các Quy luật này có thể có đối với bạn, sẽ tùy thuộc vào sự hiểu biết của bạn về một vài ý tưởng cơ bản, và kế đó tiếp tục làm cho chúng thành thực tế hết mức trong đời bạn.
As we continue our studies of the rules to be followed by those receiving initiate-training, I would remind you of certain things, some of them already touched upon but requiring re-emphasis. Any usefulness which these Rules may have for you will be dependent upon your grasping a few basic ideas and then proceeding to make them factual as far as in you lies.
Trước tiên, Tôi muốn kêu gọi bạn chú ý tới những gì nên là thái độ cơ bản của điểm đạo đồ tương lai: Đó phải là thái độ có chủ tâm, được chi phối bởi lý trí thuần túy và thể hiện trong hoạt động tâm linh. Đó là một câu dễ dàng được viết ra, nhưng cụ thể thì nó truyền đạt cho bạn điều gì? Hãy để Tôi bàn rộng về nó một chút. Thái độ của người chuẩn bị làm điểm đạo đồ nên là thái độ có động cơ tâm linh đúng đắn – động cơ đó chính là việc thực hiện sáng suốt trạng thái ý chí thiêng liêng, hay trạng thái ý chí của Chân Thần. Điều này bao hàm việc hoà nhập ý muốn cá nhân của phàm-ngã vào ý muốn hiến dâng của linh hồn; và điều này, khi được hoàn thành, sẽ dẫn đến sự mặc khải Thiên Ý. Không một ai không phải là một điểm đạo đồ, có thể có bất kỳ ý niệm nào về Thiên Ý này. Thứ hai nó có nghĩa là sự giải phóng khả năng nhận thức tinh thần và khả năng hiểu biết bằng trực giác, vốn bao hàm việc phủ nhận hoạt động của hạ trí hay trí cụ thể, của phàm-ngã, và sự phụ thuộc của trạng thái tri thức của linh hồn vào ánh sáng trong trẻo tinh khiết của sự hiểu biết thiêng liêng. Khi hai yếu tố này đang bắt đầu
First, I would call your attention to what should be the basic attitude of the would-be initiate: It should be one of purpose, governed by pure reason and working out in spiritual activity. That is a sentence easily written, but what specifically does it convey to you? Let me enlarge upon it somewhat. The attitude of the initiate-in-training should be one of right spiritual motive—the motive being the intelligent fulfillment of the will aspect of divinity, or of the Monad. This involves the merging of his personality self-will into that of the sacrificial will of the soul; and this, when accomplished, will lead to the revelation of the divine Will. Of this Will, no one who is not an initiate has any conception. It means, secondly, the release of the faculty of spiritual perception and of intuitive understanding, which involves the negation of the activity of the lower or concrete mind, of the lower personal self, and the subordination of the knowledge aspect of the soul to the clear pure light of the divine understanding. When these two factors are beginning to be