1. Hiểu biết (know)
1*. Know*.
Sự khác nhau giữa cái biết (knowing) của người tìm đạo với tri thức (knowledge) của vị đệ tử được điểm đạo là gì? Đó là sự dị biệt đang tồn tại giữa hai lĩnh vực các khu vực của tri giác khác nhau. Trước hết người tìm đạo được dạy “hãy tự biết mình” (“know thyself”); kế đó y được dạy để biết mối liên hệ của hình tướng với linh hồn, và lĩnh vực mà tri thức của y bao hàm là lĩnh vực của ba cõi thấp, cộng với phân cảnh trên cõi trí mà linh hồn của y được tập trung. Vị đệ tử được điểm đạo biết mối liên hệ của ngoại vi với trung tâm, của Cái Đơn Nhất (the One) với cái đa tạp (many), và của sự đồng nhất (unity) với sự bất đồng (diversity). Ứng viên (applicant) có liên quan với tam nguyên (triplicity): y là người biết, lĩnh vực tri thức của y, và điều vốn là tác nhân (agent) của việc biết, tức là thể trí (mind).
What is the difference between the knowing of the aspirant and the knowledge of the initiated disciple? It is the difference which exists between two differing fields and areas of perception. The aspirant is told first of all to “know thyself”; he is then told to know the relation of form and soul, and the area covered by his knowledge is that of the three worlds, plus the level upon the mental plane on which his soul is focussed. The initiated disciple knows the relation of the periphery to the centre, of the One to the many, and of unity to diversity. The applicant is concerned with triplicity: himself as the knower, his field of knowledge, and that which is the agent of knowing, the mind.
Đệ tử được điểm đạo đang vượt qua việc ghi nhận tam nguyên và bận rộn với nhị nguyên của sự biểu lộ, với sự sống-năng lượng khi nó ảnh hưởng, hoặc có liên quan đến vật chất-lực, với tinh thần và vật chất (substance). Kiến thức của điểm đạo đồ không có liên quan gì với tâm thức khi thể trí nhận biết yếu tố đó trong diễn trình tiến hóa; kiến thức của y có liên quan đến năng lực trực giác và đến nhận thức thiêng liêng, nhận thức này vốn thấy mọi vật ở trong chính nó. Có lẽ cách đơn giản nhất để diễn tả tri thức của điểm đạo đồ là nói rằng đó là ý thức trực tiếp về Thượng Đế, như thế đưa nó vào thuật ngữ huyền bí; kiến thức của người tìm đạo thì có liên quan đến trạng thái của thiên tính mà chúng ta gọi là linh hồn trong sắc tướng. Đặt vấn đề này theo một cách khác nữa, Tôi có thể nêu ra rằng người tìm đạo có liên quan với tri thức về linh hồn và vật chất, trong khi điểm đạo đồ có liên quan với linh hồn và tinh thần.
The initiated disciple is beyond registering triplicity and is occupied with the duality of manifestation, with life-energy as it affects or is related to matter-force, with spirit and substance. The knowledge of the initiate has naught to do with consciousness as the mind recognises that factor in the evolutionary process; his knowledge is related to the faculty of the intuition and to that divine perception which sees all things as within itself. Perhaps the simplest way to express the knowledge of the initiate is to say that it is direct awareness of God, thus putting it into mystical terms; the knowledge of the aspirant is related to that aspect of divinity which we call the soul in form. Putting this in still another way, I might point out that the aspirant is concerned with the knowledge of soul and matter, whilst the initiate is concerned with soul and spirit.
Hỡi các huynh đệ, nếu Tôi nói với bạn rằng tri thức của điểm đạo đồ được liên kết với những gì được tạo ra bởi Linh Âm (SOUND) chớ không phải do A.U.M. hoặc O.M., Tôi sẽ liên kết các bình luận này với nhiều bình luận khác được đưa ra trước đó trong đoạn phân tích về mười bốn quy luật này. Việc “lắng nghe” của người tìm đạo giờ đây đã được biến đổi thành nhận thức có hiệu lực về những gì mà Linh Âm đã tạo ra. Ở đây, Tôi không đề cập đến sự sáng tạo của thế giới hiện tượng, hoặc đến thế giới ý nghĩa, mà về bản thể là Thiên Cơ (Plan), hay mô hình nằm dưới thế giới hiện tượng đó, mà đề cập đến ý định hoặc
If I say to you, my brothers, that the knowledge of the initiate is concerned with that which is produced by SOUND and not by the A.U.M. or the O.M., I shall have linked up these comments with much else given previously in the analysis of these fourteen rules. The “listening” of the aspirant has now been transformed into the effectual recognition of that which the Sound has created. I refer not here to the creation of the phenomenal world, or to the world of meaning which is essentially the Plan or the pattern underlying that phenomenal world, but to the intention or