thuần túy – theo quan điểm của các khoa nội môn – tình thương và lý trí là các thuật ngữ đồng nghĩa, và Tôi muốn bạn hãy ngẫm nghĩ tại sao lại như vậy. Về căn bản, tình thương là một thuật ngữ dành cho động cơ sáng tạo nằm bên dưới. Tuy nhiên động cơ (motive) hàm ý là mục tiêu dẫn đến hành động, và do đó trong sự sống tập thể, nhiệm vụ của Chân Thần luân hồi sẽ đến một thời điểm, khi động cơ (tim và linh hồn) trở nên lỗi thời về mặt tâm linh, vì mục tiêu đã đạt đến một điểm hoàn thành và hoạt động được phát khởi đến mức mà mục tiêu không thể bị chặn hay ngừng lại. Lúc bấy giờ đệ-tử không thể bị thối chí, và không một chướng ngại hoặc khó khăn nào đủ khó khăn để ngăn y tiến tới. Lúc bấy giờ chúng ta có sự hủy diệt sau rốt của cái mà các Nhà Minh-Triết Thiêng Liêng gọi là thể nguyên nhân, và việc thiết lập mối quan hệ trực tiếp giữa Chân Thần và biểu lộ hữu hình của nó trên cõi trần. Bí huyệt đầu và bí huyệt ở đáy xương sống sẽ ở vào mối liên hệ trực tiếp không bị cản trở; ý chí Chân Thần và phàm-ngã cũng sẽ trở nên ở vào mối liên hệ không bị ngăn trở tương tự, xuyên qua antahkarana. Tôi muốn bạn nhớ rằng trạng thái ý chí là nguyên khí chi phối cuối cùng.
but—from the angle of the esoteric sciences—love and reason are synonymous terms, and I would have you reflect upon why this should be. Love is essentially a word for the underlying motive of creation. Motive, however, presupposes purpose leading to action, and hence in the group-life task of the incarnating Monad there comes a time when motive (heart and soul) becomes spiritually obsolete because purpose has reached a point of fulfillment and the activity set in motion is such that purpose cannot be arrested or stopped. The disciple cannot then be deterred, and no hindrance or difficulty is hard enough to prevent his moving forward. Then we have eventual destruction of what Theosophists call the causal body and the establishing of a direct relation between the Monad and its tangible expression upon the physical plane. The head centre and the centre at the base of the spine will be in direct unimpeded relation; monadic will and personality will likewise will be in a similar unimpeded relation, via the antahkarana. I would have you remember that the will aspect is the final dominating principle.
Trong việc áp dụng tập thể các ý tưởng này, cùng một sự phát triển căn bản và sâu xa phải xảy ra, và một nhóm các đệ-tử phải được phân biệt bằng lý trí thuần túy, vốn sẽ sẵn sàng thay thế động cơ, xuất hiện sau rốt thành trạng thái ý chí của Chân Thần – trạng thái chủ yếu của nó. Nói về mặt chuyên môn, chính Shamballa đang có quan hệ trực tiếp với nhân loại.
In the group application of these ideas the same basic and profound development must take place, and a group of disciples must be distinguished by pure reason, which will steadily supersede motive, merging eventually into the will aspect of the Monad—its major aspect. It is, technically speaking, Shamballa in direct relation with humanity.
Do đó, ý chí tập thể trong bất cứ Huyền viện hoặc nhóm của Chân Sư là gì? Có phải nó có mặt theo bất kỳ hình thức nào đó đủ linh hoạt để chi phối các mối quan hệ tập thể và để hợp nhất các thành viên của nó thành một nhóm các huynh đệ – cùng tiến vào ánh sáng hay chăng? Có phải ý chí tinh thần của từng phàm-ngã có sức mạnh đến nỗi nó phủ định mối liên hệ phàm-ngã và đưa đến nhận thức tâm linh, sự tương tác tâm linh và mối quan hệ tâm linh hay không? Chính là chỉ cần xem xét các hiệu quả cơ bản này để duy trì một nhóm trong “ánh sáng trong trẻo của đầu”, để có thể chấp nhận cho các đệ-tử mang vào trong phác họa các tính chất nhạy cảm và tư tưởng cá nhân, và điều này do bởi một giới hạn tạm thời của nhóm.
What, therefore, is the group will in any ashram or Master's group? Is it present in any form vital enough to condition the group relations and to unite its members into a band of brothers—moving forward into the light? Is the spiritual will of the individual personalities of such strength that it negates the personality relation and leads to spiritual recognition, spiritual interplay and spiritual relation? It is only in consideration of these fundamental effects of standing as a group in “the head's clear light” that it is permissible for disciples to bring into the picture personal sensitivities and thought, and this only because of a group temporary limitation.