Giai đoạn hai là giai đoạn mà trong đó năng lượng của sáu bí huyệt thấp:
The second stage is that in which the energy of the lower six centres:
a. Bí huyệt cổ họng,
a. The throat,
b. Bí huyệt tim,
b. The heart,
c. Bí huyệt nhật tùng,
c. The solar plexus,
d. Bí huyệt lá lách,
d. The spleen,
e. Bí huyệt ở cơ quan sinh sản,
e. The organs of generation,
f. Bí huyệt ở đáy cột sống,
f. The base of the spine,
đều được chuyển di – theo đúng thứ tự tùy theo cung chính và cung phụ của một người – vào các phần tương ứng bên trong bí huyệt đầu. Bảy bí huyệt đầu này là sự phản ảnh trong tiểu thiên địa của các “cung điện được chuẩn bị trên các Cõi Trời” để nhận luồng năng lượng thất phân của Chân Thần. Đây là các phòng được chuẩn bị bởi năng lượng thấp, vốn sẽ trở thành các tác nhân nhận lĩnh (recipients) của “linh hồn hay là năng lượng thông linh cao siêu”.
are—in due order according to a man's ray and subray—transferred into the correspondences within the head centre. These seven head centres are the reflection in the microcosm of those “mansions prepared in the Heavens” which receive the sevenfold energy of the monad. These are the chambers prepared by the lower energy which are to be the recipients of “soul or the higher psychic energy.”
Gợi ý cuối cùng này có thể được đưa ra, có thể được tóm tắt bằng các từ ngữ mà khi người tìm đạo tiến tới, (cclxxiv) y không chỉ làm quân bình các cặp đối lập, mà bí mật của tâm hồn huynh đệ y trở nên được tiết lộ cho y. Y trở thành một mãnh lực được thừa nhận trên thế gian, và được nhận biết như là một người có thể được trông cậy vào để phụng sự. Con người quay sang y để được trợ giúp theo đường lối nhận thức của y, và y bắt đầu phát ra âm điệu (note) của y để được nghe thấy không những chỉ trong các hàng ngũ của con người, mà còn trong các hạng thiên thần nữa. Ở giai đoạn này, y làm điều này
The final hint which can be given, may be summed up in the words that as the aspirant progresses, (cclxxiv) he not only balances the pairs of opposites, but the secret of his brother's heart becomes revealed to him. He becomes an acknowledged force in the world, and is recognised as one who can be depended upon to serve. Men turn to him for assistance and help along his recognised line, and he begins to sound forth his note so as to be heard not only in human but in deva ranks as well. This he does, at
(cclxxiv):
Người tìm đạo (aspirant).
“Các thực hành góp phần vào sự hợp nhất với Linh Hồn là đạo tâm nồng nhiệt, sự uyên bác tinh thần và hoàn toàn vâng lời Chân Sư.
Từ ngữ mà tôi đã đưa ra “đạo tâm nồng nhiệt” (“fervent aspiration”), chủ yếu có nghĩa là “lửa”, và theo giáo lý Đông Phương, nó hàm ý là lửa ban cho sự sống và ánh sáng, và đồng thời là lửa thanh luyện. Do đó, chúng ta có, dưới hình thức sự thực hành đầu tiên của chúng ta, là phương tiện thứ nhất trong các phương tiện phát triển tinh thần, tính chất nồng nhiệt đó của ý chí vốn khơi dậy và khai sáng, và đồng thời, việc kiên trì thực hành việc thanh luyện, việc đốt tan mọi cái bất tịnh đã biết”.
“Mục tiêu của các thực hành là mang lại linh thị của linh hồn (soul-vision) và xua tan các chướng ngại”.
“ Các Qui Luật này như sau: sự thanh khiết, sự thanh thản, đạo tâm nồng nhiệt, sự uyên bác tinh thần và sự hoàn toàn tuân phục Chân Sư”.
“Sự hoàn thiện của các quyền năng của lớp vỏ xác thân sẽ đến nhờ xua tan các bất tịnh (impurities) và nhờ đạo tâm nồng nhiệt”.
Yoga Sutra của Patanjali, quyển II, 1, 2, 32, 43 (Ấn bản của Johnston).
(cclxxiv):
Aspirant.
“The practices which make for union with the Soul are: fervent aspiration, spiritual reading, and complete obedience to the Master.
The word which I have rendered “fervent aspiration” means primarily “fire”; and, in the Eastern teaching, it means the fire which gives life and light, and at the same time the fire which purifies. We have, therefore, as our first practice, as the first of the means of spiritual growth, that fiery quality of the will which enkindles and illumines, and, at the same time, the steady practice of purification, the burning away of all known impurities.”
“Their aim is, to bring soul-vision, and to wear away hindrances.”
“The Rules are these: purity, serenity, fervent aspiration, spiritual reading, and perfect obedience to the Master.”
“The perfection of the powers of the bodily vesture comes through the wearing away of impurities, and through fervent aspiration.”—Yoga Sutras of Patanjali, Book II, 1, 2, 32, 43 (C. Johnston's Edition).
