Cung Trí Tuệ là tính chất của tổ chức sáng suốt, thể hiện qua sắc tướng, vốn là sản phẩm của chuyển động và vật chất.
The Ray of Mind is the quality of intelligent organisation, demonstrating through forms, which are the product of motion and matter.
Cung Bác Ái – Minh triết là tính chất của động lực cơ bản, vốn dùng cơ cấu sáng suốt của vật chất đang chuyển động để biểu lộ trong một tổng thể tổng hợp, tức trạng thái Bác ái vĩ đại của Thượng Đế (xxix-29)
The Ray of Love-Wisdom isthe quality of basic motive that utilises the intelligent organisation of matter in motion to demonstrate in one synthetic whole the great Love aspect of the Logos. (xxix-29)
Đường lối tư tưởng này có thể cũng được tiến hành một cách tương ứng trong Tiểu thiên địa, và sẽ cho thấy làm thế nào mà con người cá biệt được tham gia vào cùng một loại công việc trên một qui mô nhỏ hơn so với Thái Dương Thượng Đế.
This line of thought can be worked out also correspondingly in the Microcosm, and will show how individual man is engaged in the same type of work on a lesser scale as the solar Logos.
Ở điểm này trong Bộ Luận, chúng ta giới hạn sự lưu tâm của chúng ta vào Cung Vật Chất Linh Hoạt, hay là vào nhiệt tiềm tàng trong chất liệu vốn ẩn dưới hoạt động của nó, và là nguyên nhân của sự chuyển động của nó. Nếu chúng ta tư duy một cách thẳng thắn và sáng suốt, chúng ta sẽ thấy vì thế mà các vị Lipika hay Nghiệp Quả Tinh Quân đã hợp tác chặt chẽ biết bao với công tác này. Ba trong các vị được liên kết chặt chẽ với karma giống như karma liên quan với cung này hay cung khác trong ba cung lớn hay ba thứ Lửa, trong khi vị Lipika thứ tư tổng hợp công việc của ba vị Huynh Đệ của Ngài và chăm lo sự phối trộn và hoà lẫn đồng nhất của ba loại lửa. Trên địa cầu chúng ta, các Ngài tìm thấy điểm tiếp xúc của các Ngài thông qua ba vị “Hoạt Động Phật” (sự tương ứng nên được ghi nhận ở đây) và Đấng Kumara thứ tư, tức Đấng Chưởng Quản Địa Cầu. Do đó chúng ta đi đến nhận thức rằng Cung phàm ngã, trong sự liên quan của nó với lửa của vật chất, chịu ảnh hưởng trực tiếp và được hiệu chỉnh trong hoạt động của nó bởi một trong các Hoạt Động Phật (xxx-30).
At this point in the treatise we are confining our attention to the Ray of Active Matter, or to that latent heat in substance which underlies its activity and is the cause of its motion. If we think with sincerity and with clarity we will see how closely therefore the Lipika Lords or the Lords of Karma are associated with this work. Three of Them are closely connected with Karma as it concerns one or other of the three great Rays, or the three FIRES, while the fourth Lipika Lord synthesizes the work of his three Brothers and attends to the uniform blending and merging of the three fires. On our planet, the Earth, They find Their points of contact through the three “Buddhas of Activity,” (xxx-30) (the correspondence should be noted here) and the fourth Kumara, the Lord of the World. Therefore, we arrive at the realisation that the personality Ray, in its relation to the fire of matter, is directly influenced and adjusted in its working by one of the Buddhas of Activity.
(xxix-29):
GLBN I, 99,108; II, 596.
(xxix-29):
S. D., I, 99, 108; II, 596.
(xxx-30):
Các “Hoạt Động Phật” (“Buddhas of Activity”), tức “Độc Giác Phật” (“Pratyeka Buddhas”). Đây là một cấp độ vốn độc quyền đối với trường phái Yogacharya, tuy nhiên, đó chỉ là một sự phát triển trí tuệ cao siêu mà không có tính chất tâm linh đích thực… Đó là một trong ba con đường đưa đến Niết Bàn, và là con đường thấp nhất, trong đó một vị yogi – “không có thầy và không có các thứ bù đắp khác” − chỉ bằng sức mạnh của ý chí và các sự tuân thủ có phương pháp, mà đạt đến một loại Phật quả danh nghĩa một cách riêng lẻ”. — Theosophical Glossary
(xxx-30):
“Buddhas of Activity.” The 'Pratyeka Buddhas.' This is a degree which belongs exclusively to the Yogacharya School, yet it is only one of high intellectual development with no true spirituality….It is one of the three paths to Nirvana, and the lowest, in which a yogi—“without teacher and without saving others”—by the mere force of will and technical observances, attains to a kind of nominal Buddahood individually.“—Theosophical Glossary.