được suy gẫm thích đáng, chúng truyền đạt nhiều thông tin. Chúng ta hãy lưu ý hai phát biểu này:
duly pondered upon, convey much information. Let us make note of these two statements:
1. Hai nguyên khí nối kết đều cần thiết. Điều này đòi hỏi Linh Hỏa tâm linh sống động của nguyên khí giữa, từ trạng thái thứ năm và thứ ba của Pleroma (Linh Hồn Vũ Trụ). Lửa này là vật sở hữu của các Tam Giác.
1. Two connecting principles are needed. This requires a living spiritual Fire of the middle principle from the Fifth and third states of Pleroma. This fire is the possession of the Triangles.
2. Các Đấng Cao Cả (Beings) này là các Đấng Nhập Niết Bàn (Nirvanis) từ một Mahamanvantara trước.
2. These Beings are Nirvanis from a preceding Mahamanvantara.
Chúng ta đã đang xem xét phần nào các devas có khuynh hướng tiến hóa thăng thượng, được tập hợp nhau một cách lỏng lẻo dưới hình thức các Lunar Pitris (ccxix). Các Lunar Pitris này được chia thành bốn nhóm và có liên quan với việc tạo ra thể xác kép của con người, cùng với thể cảm dục và thể hạ trí của y. Các thể này được cấp năng lượng bằng thần lực của các Lunar Pitris qua trung gian các vi tử thường tồn. Nhưng đối với các mục tiêu cuả bản chất bên trong của con người, thì các thần này sẽ được xét theo ba nhóm của họ − dĩ thái, cảm dục và hạ trí. Công việc của các Agnishvattas (các nguyên khí có ngã thức, các Thần Kiến Tạo hoặc là các nhà xây dựng thể Chân Ngã trên các phân cảnh thượng trí) là để nối kết ba nguyên khí cao – atma, buddhi, manas – với ba nguyên khí thấp, và như thế thực sự trở thành nguyên khí trung gian trong con người. Chính các Ngài bắt nguồn từ nguyên khí trung gian của Thượng Đế (ccxx). Như vậy bảy nguyên khí nội môn được hoàn tất. Như chúng ta biết, nhục thân trong biểu lộ trọng trược của nó, về mặt nội môn, không được xem là một nguyên khí.
We have been considering somewhat the devas of evolutionary tendency who are grouped roughly together as the lunar Pitris. (ccxix) These lunar Pitris are divided into four groups and are concerned with the building of man's dual physical body, with his astral body and with his lower mental body; these sheaths are energised by their force through the medium of the permanent atoms. But for the purposes of the subjective nature of man, they are to be considered in their three groups—etheric, astral and lower mental. The work of the Agnishvattas (the self-conscious principles, the Builders or constructors of the egoic body on the higher mental levels) is to unite the higher three principles—atma, buddhi, manas—and the lower three, and thus become in very truth the middle principle in man. They themselves originate from the logoic middle principle. (ccxx) Thus the esoteric seven is completed. The physical body in its denser manifestation is, as we know, not esoterically considered a principle.
Các devas của các phân cảnh hạ trí có liên quan với
The devas of the lower mental levels in relation to
(ccxix):
Các Lunar Pitris đều là Nature Spirits (Thần Thiên Nhiên). —GLBN II, 107.
1. Các thần này sở đắc, hoặc là các nơi chứa (containers) lửa của Ngôi Ba (third aspect). —GLBN II, 81.
2. Công việc của họ có trước công việc của các Solar Angels. —GLBN I, 268.
3. Họ có bảy hạng giống như các Solar Angels. —GLBN II, 46.
a. Ba hạng phi vật chất (incorporeal), vốn là ba giới tinh hoa chất (elemental kingdoms) của Thiên nhiên, cung cấp cho con người thể dĩ thái, thể cảm dục và thể hạ trí.
b. Bốn hạng có hình tướng (corporeal, vật chất) vốn là các hình hài của bốn giới trong thiên nhiên. —GLBN II, 93.
c. Xem —GLBN II, 233.
(ccxix):
The Lunar Pitris are all Nature Spirits.—S. D., II, 107.
1. They possess, or are the containers of the fire of the third aspect.—S. D., II, 81.
2. Their work precedes that of the Solar Angels.—S. D., I, 268.
3. They exist in seven classes as do the Solar Angels.—S. D., II, 96.
a. Three incorporeal, which are the three elemental kingdoms of nature, providing man with his etheric, astral and mental bodies.
b. Four corporeal which are the forms of the four kingdoms of nature.—S. D., II, 93.
c. See S. D., II, 233.
(ccxx):
GLBN II, 83
(ccxx):
S. D., II, 83.